所有人的視線都聚集在秦凌閣的身上，只聽秦凌閣不緊不慢地說道：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”

　　張月鹿微微挑眉。

　　僅就用典的難度而言，秦凌閣的這段用典并不生僻，就是學識平常之人，也能知道出處。可越是這種眾所皆知的經典，其涉及到的命題也就越大，只怕是學問淵博的大真人來了，也未能說盡說全。千百年來，歷代飽學之士又不斷進行補充完善，使其有了公認的解釋方向，很難取巧。選擇這類題目，拼的就是誰理解更深，看來秦凌閣是想要從正面堂堂正正地擊敗張月鹿，而非是投機取巧。

　　至于這段經典，出自新太上道祖五千言。

　　是的，太上道祖的五千言分為新舊兩個版本，舊版又稱原版，是為太上道祖親口所言，而新版則是后世道門弟子為了適應世道的發展和變化，在原版作了一些修正和改變。

　　舊版太上五千言應是：“絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄慮，民復季子。”

　　之所以會變成新版的絕圣棄智，是因為儒道之爭，后人增補上去的。

　　這又不得不提到儒門至圣先師與盜跖的典故，盜跖曾經大罵儒門的至圣先師，操縱天下輿論，用以教化蒼生，矯揉之言，虛偽之行，迷惑君主帝王，妄求富貴，此乃天下第一等大盜，圣人不死而大盜不止。

　　當年大玄高祖皇帝還未稱帝時，曾與前朝大魏的末代太后就圣人和大盜有過一場論道。

　　大魏的末代太后認為成王敗寇，我如今已淪為階下之囚，是殺是囚皆在你一念之間，可如果你要給我論罪，只怕還不夠資格，我們不過是兩個竊國大盜而已，并無區別，強盜可以殺強盜，強盜卻沒資格去審判另外一個強盜。

　　身為北道門之主的大玄高祖皇帝則是以儒門亞圣的觀點予以反擊，最終還是將這位在大魏末年實際掌控朝政的太后明正典刑，而不是使其不明不白地幽死，以此昭示大玄取代大魏的正當性。

　　不管怎么說，這本是道門攻擊儒門的話，現在身為儒門之人的秦凌閣卻主動提了出來，若是道門輸了，那就丟人丟大了。

　　寧凌閣微微皺眉，不過還是按照規矩對張月鹿道：“青霄，該你破題了。”

　　按照規矩，“用典”就是定下此次論道的主題。

　　“破題”的意思則是根據對方引用的經典，確定討論的范圍。首先要解開對方的語意，一言點出，讓旁觀者都了解雙方的用意才算破題立論。

　　張月鹿微微點頭，同樣引用了一番經典來破題：“夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。”

　　這是南華道君所言，南華道君以箱柜比喻國家，繩索和鎖鑰比喻圣人的仁義法規，那些把箱子柜子都拿走的盜賊，就是盜取國家，還連仁義法規都一并偷走的竊國大盜。

　　南華道君不止一次提過當面駁斥儒門圣人的盜跖。盜跖的徒眾問他，盜竊有沒有方法可言。盜跖的回答是：“能夠知道屋里有什么好東西就是圣，能夠身先士卒首先溜到屋里的就是勇，大家偷完能撤退能為大家斷后的就是義，清楚偷盜計劃能夠成功就是智，最后分贓的時候，能夠合理分配就是仁。”圣、仁、義、智、勇，把儒家的那一套放在盜賊身上也完全說得通，這就是所謂的“盜亦有道”。儒門倡導仁義禮，未能感化大盜從良，大盜反而把“仁義”搶過來作為盜竊的綱領。

　　太上道祖和南華道君反對的不是仁義和道德本身，而是反對提倡標榜圣人與仁義，一旦標榜開來，人們發現有利可圖，就會像追逐名利那樣粉飾自己，個個裝作圣人、圣母、圣子，實際上做的是大盜的勾當。

　　這是南華真人針對“圣人與大盜”這個問題給出的回答，所以張月鹿直接引用南華真人之言，也算是破題。

　　眾人又將目光轉向秦凌閣，等他先問。秦凌閣沒有任何鋪墊，直接了當地問道：“何為儒？”

　　盜跖當面駁斥的是儒門圣人，罵的也是儒門，所以道門才會不斷拿著這件事來攻擊儒門，現在秦凌閣則借著這個由頭問出什么是儒，不得不承認，這是一個極為宏大的命題，也是一個很不好駕馭的命題，這就好比問什么是道？什么是佛？由此類命題引出的各種著名辯論可謂是不勝枚舉，甚至是三教首領都親自參與其中。

　　而且此類命題也頗有些危險，因為解釋與解構只有一線之隔，解構又與否定只有一線之隔。

　　至于秦凌閣為何不問“何謂道”，大約是因為張月鹿的聲名在外，同是天下間有數的年輕才俊，秦凌閣也沒有必勝把握，為了求穩，選擇了自己更擅長的領域。

　　秦凌閣的聲音不大，聲調不高，卻清晰地響起在每個人的耳邊。

　　所有人的臉色都是一肅。

　　甚至一直不動聲色的三位參知真人都露出了感興趣的神色。

　　張月鹿的臉上露出些許驚詫之色，在旁人看來，似是她沒想到秦凌閣會有如此一問，可只有張月鹿自己知道，她其實驚詫于自己的運氣如此之好。

　　她竟然押題押中了。

　　因為準備的時間太短，所以張月鹿不可能去廣撒網，只能針對性地突擊部分內容。她思來想去，自中原佛門衰弱、佛門的重心遷移至西域之后，佛門就不再以擅長辯論而著稱，更多充當動手的角色。反而是儒門失去了天下共主的地位之后，不能掌握禮教話語權，談空說玄的風氣再度復興，一直充當動口的角色，所以張月鹿最終決定押題于儒門。

　　張月鹿緩緩回答道：“家國一體是為儒。”

　　東華真人和清微真人的臉上竟是同時流露出了嘉許的神色。

　　慈航真人比較矜持，就像許多父母那樣，沒有太多表示。

　　秦凌閣的臉色凝重幾分，道：“請釋義。”

　　若是仙人論道，在提問和回答的同時，也會發散神念，將所思所想悉數灌注到他人的腦海之中，不言傳可意會，再加上仙人的境界已經極高，往往一點就透，不必解釋太多，所以仙人論道看起來是玄之又玄，往往只說幾個字，讓人摸不著頭腦。

　　因為張月鹿和秦凌閣還沒有此等境界，兩人的地位也沒到那個層次，不可能只說幾個字然后讓眾人去思索他們的話是什么意思，所以還需要釋義。

　　張月鹿沉聲道：“對于儒門而言，國即是一個放大的家，家即是一個縮小的國。以君的身份處置家事，讓孩子們以對待君王的態度對待父祖，動輒跪拜，不得忤逆半分，以律法維持道德。以父的身份處置國事，再讓臣民們以對待父祖的態度對待君王，君恩如生養之恩，知恩自當圖報，不得不肝腦涂地，以道德維持律法。所以儒門又提倡以忠孝治天下。”

　　此話一出，儒門大祭酒的臉色已經是變了。

　　且不論對不對，這已經不是解釋，而是解構了。

　　張月鹿卻沒有就此打止的意思，繼續說道：“所謂君父，所謂父母官，無一不是體現此種‘忠孝’一體的概念。君父臣子，君對臣，父對子，可見君王是為大臣的父親，而臣子官員們又是治下百姓的父母官，那么君王們就是百姓的祖輩。如此一來，一國便成了一家，君王是身為大家長的祖父，大臣是父親，百姓是孫子，既然是家，那么父親要愛兒子，祖父要愛兒子和孫子，此即是儒門的‘仁’。”

　　“至圣曰仁，亞圣曰義。這又不得不提到儒門曾經的大敵墨家，墨家主張仁愛非攻，儒門也講仁，為何兩者如水火一般互不相容？只因儒門之仁只是自上而下之仁，從來只有祖父寵愛孫子，父親寵愛兒子，卻從未有兒子寵愛父親、孫子寵愛祖父的。為富方可不仁，窮人縱然想仁，又能仁誰？墨家則是主張互相仁愛，這便違背了儒門的等級秩序，或者說倫理，即是儒門的‘禮’。”

　　“所謂雷霆雨露，俱是天恩。若是父子名義定下，哪怕是父親做錯了，兒子也不能反抗，若是兒子反抗，即為不孝，不孝則道德有虧，無道則失大義，無大義則人心向背。至于父親懲戒兒子，卻是一切為了兒子好，具有天然之正義性。”

　　“父親無道，作為大家長的祖父要懲戒父親，為孫子主持公道，這便是百姓們總是期盼明君在位的緣故。可如果孫子敢于直接反抗父親的無道，哪怕是父親有錯在先，那也是孫子的錯。”

　　“正因如此，只要將一國視作一家，那便再無公平可言，因為從道德上來說，兒子生來便是與父親不平等的，是虧欠父親的。男子負心并無養育之恩的女子，尚且要身敗名裂，那么兒子抗爭父親便要遺臭萬年！故而只聞忠孝，卻不聞公理也。”

　　“所謂‘忠孝’，所謂‘仁’，只為綱常人倫之‘禮’，此即儒之根本。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托于無窮之間，忽然無異駭駭之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。所謂禮教，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉。”

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